?

Log in

Previous 10

Jul. 19th, 2015

kailash

ezh108

Скотт Карни "Смерть и сумасшествие в Алмазной горе" (Геше Майкл Роуч и его община)- часть 2

Часть 2-я (1-я часть тут)
***

Глубокая практика в рамках ретрита, когда монах медитирует в уединенных пещерах, — оплот буддизма в Тибете. Во время такой практики он, как правило, подтверждает свои способности стать большим учителем. Тем не менее за пределами Тибета такие ретриты имеют меньше смысла, чем в исторически сложившейся обстановке феодального мира. Человеческий разум достаточно хрупок, и изоляция может действовать как эхокамера. Для участников ретрита поездка в «Алмазную гору» приобрела значение ритуала: здесь они могли попытаться повысить свою осознанность, остроту ума, здесь они могли минимизировать соприкосновение с обычным миром, заменяя его картинами своего сознания, своими представлениями, которые должны занять центральное место в их повседневной жизни. К лучшему или худшему, Роуч и Макнелли вышли из своего первого большого ретрита другими людьми, не тем, кем они были, когда начинали. По большей части, это объясняется физическими изменениями в головном мозге.
В чистом виде медитация — это способ понаблюдать за своим умом в изолированной обстановке. За счет успокоения тела и наблюдения за тем, как приходят и уходят мысли, опытный медитирующий сможет осознать и открыть для себя удивительные факты своей физиологии и психологии. Медитация, если воспользоваться сравнением, — это как поместить свой ум в лабораторию и наблюдать за тем, как он работает сам по себе. Хотя опыт у всех разный, зачастую людям кажется, что двигаются стены, им слышатся звуки, которых быть не может, или они замечают изменения интенсивности освещения, ощущают необъяснимые ускорение или замедление течения времени. Неврологи обнаружили, что в долгосрочной перспективе практика медитации может привести к изменениям в химическом составе мозгового вещества, и такие ретриты, даже короткой продолжительности, могут спровоцировать значительные физические изменения в неврологическом статусе медитирующего человека.

gmlc_interview_img_4

Иллюстрация: Лама Кристи выступает по теме отношений духовных супругов: аудитория лекции насчитывает тысячу слушателей (здание городской администрации, Тайбэй).

Какие бы изменения ни происходили во время коротких ежедневных медитаций, их эффект только усиливается на ретритах с практикой молчания. Хотя комплексные клинические исследования, касающиеся потенциальных негативных побочных эффектов таких ретритов, только-только появляются (одно из них — во главе с Уиллоуби Бриттон, неврологом из Университета Брауна — ведется второй год), уже выяснилось, что некоторые люди чересчур сильно реагируют на изоляцию и самостоятельный анализ работы ума. Некоторые теряют связь с реальностью или впадают в психотические состояния. Весь мир считает медитацию способом самосовершенствования, но по результатам исследования, проведенного в Стэнфордском университете в 1984 году психологом Леоном Отисом, охватившем 574 участника трансцендентальной медитации (а это довольно мягкая форма практики), у 70% тех, кто подолгу занимался медитацией, появились признаки психических расстройств.
Другое объяснение в том, что зачастую мы слишком многого ожиданием от медитации. С юных лет мы живем сказками о супергероях и джедаях, которые способны совершать невероятные подвиги благодаря своим врожденным особенностям и интенсивной учебе. Мы слышим истории о левитации йогов и силе чакр, о тайцзы и задиристых монахах Шаолиня, и поэтому мы спокойно допускаем, что, почему нет, все возможно.
Быстрое возведение Макнелли в статус Ваджрайогини и ламы служит отражением этих зарождающихся стремлений. Тем, кому пока столь же быстро не светит миропомазание на такое царство, религия предлагает четкий метод: медитируйте чаще, соблюдайте обеты и, если вы торопитесь, начните практиковать тантру.
С определенной точки зрения, подход Роуча был успешен. Члены группы отметили, что в период, когда Роуч и Макнелли состояли в отношениях, посещаемость мероприятий и лекций была как никогда высокой. Они преподавали вместе, и их взаимное доверие и искренность, казалось, служили подтверждением, что у всех есть возможность достичь просветления. Раз было можно взять с собой духовного супруга, пары тоже могли присоединиться и вместе работать над своей духовной практикой, а не практиковать в одиночку, согласно более общепринятой традиции.

***

После ретрита 2003 года Роуч и Макнелли продолжили продвигаться по духовному пути. Для внешних наблюдателей это выглядело все меньше похожим на тибетский буддизм, но все больше — на новое верование, сочетающее в себе элементы буддизма, индуизма, христианства и хорошую долю старого доброго актерства. В соавторстве они выпустили с полдюжины книг по тибетской медитации, йоге и деловой этике, одна из книг получила статус бестселлера.
Сид Джонсон, музыкант, который некоторое время состоял в совете директоров «Алмазной горы», в 2005 году стал опасаться, что группа слишком серьезно полагается на магическое мышление. Такие опасения возникли у него во время тайного посвящения в практику бычьеголового тантрического божества Ямантаку, имя которого переводится как «одолевший смерть». В рамках четырехдневного ритуала все посвящаемые должны были лично встретиться в юрте с геше Майклом и ламой Кристи, как их называли ученики, чтобы пройти ритуал окончательного раскрепощения, который помог бы им победить смерть. Джонсон очень волновался, когда он вошел в комнату с завязанными глазами и услышал, что Роуч попросил его лечь на кровать. Когда он лег, Макнелли начала массировать его чакры, начиная с головы и заканчивая его пенисом. «Я не знаю, кто снял с меня штаны, но это было частью благословения», — подчеркнул Джонсон. По окончании ритуала он сел — по-прежнему с завязанными глазами, — и тут почувствовал губы Макнелли на своих губах. Они поцеловались. «Часть обряда посвящения состоит в том, что ваш лама предлагает вам супруга, и геше Майкл обучает: то, что происходит в метафизическом мире, также должно произойти в мире реальном», — рассказал Джонсон. Потом, по его словам, все они хихикали, как дети в летнем лагере, как будто они нарушали табу, но никто об этом не узнает. Десять минут спустя Джонсон вышел, и они попросили жену Джонсона зайти, в одиночку. В целом эта пара в тот вечер провела индивидуальное посвящение почти 20 учеников.

gmlc_interview_img_10

Иллюстрация: Беседа о духовных супругах в христианской церкви, Аризона, США

По мнению большинства, Макнелли вышла на первый план в этих духовных постановках. Как будто Роуч отступил на шаг назад и позволил своей супруге преподавать философию и медитацию вместо него. «Когда она говорила, он, казалось, отвлекся и не принимает участия; просто смотрел в потолок, пока она говорила, как будто дистанцируясь от того, что скажет Кристи, — рассказал Майкл Бреннан, другой давний ученик, сейчас является волонтером в «Алмазной горе». — Он назвал ее Ваджрайогиней. Вы можете представить, чтобы ваш супруг и гуру возвел вас в ранг божества?»
Несмотря на титул ламы, Макнелли хотела доказать, что она сама тоже может быть лидером. Она настаивала на проведении второго большого ретрита, еще более грандиозного, чем первый. Вместо нескольких скромных юрт на пустынном участке, они построят десятки высокоэффективных самоохлаждающихся конструкций с использованием солнечных батарей, — и эти сооружения, способные вместить десятки участников ретрита на длительный период, сформируют постоянную инфраструктуру на территории «Алмазной горы». Роуч и Макнелли планировали провести в пустыне ретрит для 38 человек, чтобы те могли непосредственно узреть пустоту. У них не было недостатка в последователях, чтобы расплатиться за этот проект.
Участники должны были строить и оплачивать свои собственные домики, при этом ожидалось, что по окончании ретрита домики перейдут в собственность «Алмазной горы». Скромные домики стоили около 100 тыс. долларов, тогда как более роскошное жилище оценивалось порядка 300 тыс. долларов. Волонтеры и подрядчики трудились над проектами несколько лет, а Роуч и Макнелли вели пока подготовку духовных искателей по философии и методам медитации.

Roach

Иллюстрация: Роуч

К середине 2010 года стали складываться планы по проведению второго большого ретрита, но отношения Роуча и Макнелли разладились. Причины раскола не ясны. Члены группы упоминали о незаконных сексуальных связях Роуча с другими ученицами и неявной борьбе за теологическую власть. Никто не знает наверняка, ни Роуч, ни Макнелли не прокомментировали свой разрыв для этой статьи, но его последствия отразились на всем сообществе.
Майкл Бреннан вспоминает, что «многие просто вроде как обменялись партнерами», в том числе Макнелли. Бывшая участница группы Экан Томасон вспомнила, что Торсон высадил свою тогдашнюю подругу со спальным мешком рядом с ее же домом и исчез в пустыне. Когда Томасон увидела Торсона в следующий раз, он и Макнелли танцевали под диско-шаром на вечеринке в храме «Алмазной горы». В октябре 2010 года Макнелли и Торсон поженились: христианская церемония прошла в городе Монток, штат Нью-Йорк. Столкнувшись с необходимостью проводить ретрит с практикой молчания вместе со своей бывшей женой, Роуч тихо отказался от участия и передал руководство ретритом в руки Макнелли.

***

Во втором большом ретрите в пустыне она могла бы испытать свои лидерские качества в роли духовного наставника. В изоляции ретрита она провела бы почти семь лет в медитации молчания. Мастерством такого высокого уровня обладают совсем не много буддистов, даже в Тибете. Она станет духовным наставником 38 человек, среди которых ее новый муж, — а для него она была и гуру, и богиней, и женой, — поэтому она должна была дать им нечто особенное. И она нашла это вне тибетского буддизма. Ее нечто особенное — это индуистская богиня Кали.
Кали — не рядовое божество индуистского пантеона. Хотя несколько крупных храмов посвящены ей, в том числе знаменитый Храм Кали в Дакшиневаре недалеко от Калькутты. По традиции большинство индусов вспоминают ее имя только в ситуациях, когда требуется применение силы, или во время войны. В 1700-х гг. английские колонизаторы популяризировали и гиперболизировали рассказы о преданных Кали грабителях туги (название связанно с английским словом «бандит, головорез»), которые убивали ничего не подозревающих путников на уединенных дорогах и приносили их тела в жертву богине, чтобы получить магическую силу. Некоторые индусы, увлекающиеся тантрической практикой, которая, как правило, сильно отличаются от буддийской тантры, иногда обращаются к Кали, чтобы обрести женскую духовную силу, шакти. Хотя Кали считается неукротимой, дикой и опасной, кажется, Макнелли хотела обратиться к богине во время своей тантрической медитации, чтобы ускорить свое продвижение к просветлению.
В октябре 2009 года Макнелли устроила 10-дневное посвящение Кали с участием более ста потенциальных преданных учеников. Она украсила храм с оружием, там были мечи, пистолеты, арбалеты, цепные пилы и грозный на вид садовый инвентарь, — чтобы показать воинственную сущность божества. В рамках символического обряда, напоминающего о запрещенном в настоящее время в Индии культе туги, членов группы «похищали» по дороге от одного священного места к другому и, чтобы усилить их страх, сажали в небольшой деревянный ящик. Неподалеку Роуч провел свою собственную версию этого ритуала. Экан Томасон встретилась с ламой Кристи в здании, называемом Собор Ламы. Там Макнелли дала ей медицинский ланцет. «Кали требует от тебя чего-то. Она требует твоей крови», — сказала Макнелли и провела пальцем по острому краю ножа, чем напомнила Томасон красивого удалого пирата.

Цель церемонии — напугать участников, но церемония вызвала у них разные реакции. Некоторые стали считать Макнелли безупречным учителем и надеялись учиться у нее, несмотря на эту театральность. Другие опасались обращения «Алмазной горы» к темной, оккультной версии индуизма. Но год спустя почти 40 участников ретрита уединились в долине от остального мира под руководством единственной духовной наставницы ламы Кристи.
В течение нескольких месяцев, предшествующих ретриту в 2010 году, члены группы демонстрировали признаки стресса: все больше учеников утрачивали способность отделять духовный мир, доступ к которому они пытались получить с помощью медитации, и реальный мир, где действия имели вполне предсказуемые последствиями. По указанию Роуча и Макнелли они устроили вечеринку в храме, на которой все пили «нектар», особым образом благословленную выпивку, которую разрешалось пить, несмотря на обеты воздержания. Как отмечают некоторые члены группы, которые пожелали остаться неназванными, на одной из таких вечеринок они видели, как Роуч и Макнелли якобы творили чудеса: проходили сквозь стены здания храма в нарушение законов пространства и времени. Такие истории стали обычным явлением в их лагере, и общинная истерия возвела Роуча и Макнелли в статус богоподобных.
Джоэл Крамер и Диана Олстед, соавторы книги «Маски авторитарности: Очерки о гуру», объяснили эти предполагаемые чудеса на психологическом уровне. По словам Крамера, «люди могут убедить себя, что они много чего видели, но на самом деле это проекции их собственного ума». Олстед добавляет, что ученики дают свою психическую энергию гуру, и гуру отражает эту энергию, возвращая ее им в ответ. Вполне вероятно, что Макнелли научилась видеть мир глазами Роуча. «Роуч овладел ее разумом, или она позволяла ему контролировать себя, — отметила Олстед. — Так и поступают последователи: они полностью полагаются на учителя. Она сдалась ему, будучи молодой женщиной и несформировавшейся личностью. И подобный процесс, вероятно, в обратном порядке произошел между Торсоном и Макнелли. Она была ламой и гуру, а также его женой».
Когда начался ретрит, ни у кого не было понятия, как их отношения выдержат эту паузу. Затем, после трех месяцев молчания, в марте 2011 года, Торсон постучал в дверь одной участницы ретрита, она была практикующей медсестрой. Он истекал кровью из-за трех ножевых ранений. Та испугалась его лечить и рекомендовала ему обратиться в больницу. Но его осмотрел второй человек, к кому он обратился, — врач ретрита. Нехотя, но он согласился обработать раны — глубокие порезы на торсе и плече. По словам врача, раны были настолько глубоки, что они «угрожали жизненно важным органам».
В то время Макнелли и Торсон не дали какого-либо объяснения, как это произошло. Но вскоре начали распространяться слухи о домашнем насилии, тоже шепотом, как и разговоры о предполагаемых сексуальных связях Роуча с разными ученицами. Большинство людей хранили обет молчания, поэтому нет ничего удивительного в том, что о событии стало известно только почти через год.
В феврале 2012 года лама Кристи взяла самоотвод от обета молчания, чтобы дать публичную лекцию о своих достижениях за время медитации. В своем коронном белом наряде и с шелковой повязкой на глазах она сидела на троне и говорила о духовном опыте, который она получила в процессе налаживания отношений, становившихся все более нестабильными и жестокими.
Макнелли также описала, что, вроде как в процессе игры, она трижды ударила Торсона ножом, который они получили в качестве свадебного подарка. Из-за этого он мог и умереть, и лишь немногим дано понять, какой урок можно из этого извлечь. Способно ли насилие привести к достижению высших духовных целей? Уж не сошел ли их учитель с ума?
Рассказывая о своей новообретенной способности, свойственной богини Кали, она попросила слушателей извлечь урок из ее опыта с насилием. Хотя оригинальная запись ее разговора была изъята из интернета, она позже объяснила инцидент в открытом письме: «Я просто не понимала, что нож может реально порезать кого-то... Я старалась вызвать агрессивную энергию, такую свирепость, достойную богини… Все это было для меня божественной игрой». Дальше она стала описывать тантрические уроки, которые ей преподала Кали посредством этого события, и как она пыталась справиться с эпизодами насилия в ее отношениях с Торсоном.
Джигме Палмо, монахиня, входящая в состав совета директоров «Алмазной горы», впоследствии отмечала, что совет волновался по поводу этого акцента на агрессии, ведь так можно подтолкнуть медитирующих стать на опасный путь. Сразу же было созвано экстренное заседание совета директоров, на котором они обсудили различные планы действий. «Это была невозможная ситуация, — говорит Палмо. — Мы не знали, что происходит внутри ретрита, и при этом совет был бы в конечном итоге полностью ответствен, если что-то пошло бы не так». Они проконсультировались с юристом и срочно направили Макнелли письменную просьбу разъяснить им ситуацию с насилием в ее семье и ее все более эксцентричные решения.
Внезапно узнав, что своим учением она спровоцировала раскол в сообществе, Макнелли попыталась удержать контроль над медитирующими участниками ретрита, запретив всю корреспонденцию с внешним миром. Она приказала прекратить все поставки почты и велела участникам ретрита отказаться от контактов со своими семьями.
Члены совета решили, что у них нет выбора, кроме как в одностороннем порядке сместить Макнелли с позиции учителя в ретрите, а также отстранить Макнелли и Торсона от участия в ретрите. Совет направил им письмо, где объяснялось их решение. Макнелли и Торсону дали час, чтобы собрать вещи и уйти. При этом им предлагалась компенсация расходов на переезд, в том числе расходов на гостиницу, аренду автомобиля, предоплаченных счетов за мобильные телефоны и еще 3600 долларов наличными. Сообщение было сформулировано предельно ясно: сейчас же уезжайте. Но Макнелли и Торсон дали обет остаться на освященной территории «Алмазной горы», и у них были другие планы. Вместо того чтобы уйти, Макнелли и Торсон собирались найти поблизости пещеру, где они могли бы продолжать медитировать, поддерживая контакт с некоторыми из учеников Макнелли.
Прежде, чем они окончательно договорились уйти, Макнелли встретилась в частном порядке с Майклом Бреннаном, чтобы обсудить решение совета. Макнелли держала обет молчания, и на встрече они обменивались записками, так получилась хорошая стенограмма того, что она думала в то время. Документ, которым Бреннан поделился со мной, проливает свет на состояние ума Макнелли. В нем она упоминает о таинствах, которые имели место, и давлении, которое, будучи «запертыми» в ретрите, ощущали его участники, особенно Торсон.
Но все это вполне вписывалось в более широкие планы. «Все отлично, вы увидите», — начала она. Затем добавила: «Я унаследовала стиль моего святого ламы [Роуча] — заставлять людей выходить за пределы их возможностей». При этом она обвинила своего бывшего мужа в том, что он «подливал масла в огонь», чтобы люди боялись ее как учителя. Возможно, реальная проблема заключалась в ревности ее бывшего любовника к ее нынешнему мужу.
Затем она ушла по-английски, не продолжив общения с советом директоров, не сказав ничего большинству участников ретрита. Она, Торсон и два помощника во весь опор поднимались по горному склону. Они обнаружили древнюю пещеру, которую не было видно из долины, где проходил ретрит. Там они и остались, чтобы закончить три года молчаливой медитации вне поля зрения остальных участников ретрита. Несколько человек, которых они посвятили в свою тайну, обещали снабжать их припасами по мере необходимости. Воду собирались оставлять в укромных местах, где ее легко найти, но при этом остаться незамеченным.

Решение прожить остаток ретрита на горе в Аризоне было роковым объективно, уже с момента его принятия. Сержанту Дэвиду Ноланду, который координировал спасательную операцию, за последние три года пришлось спасать в своем округе 36 человек, умирающих от обезвоживания или воздействия окружающей среды. Он рассказал, что «в той местности смерть неизбежна». Домики «Алмазной горы» построены с учетом воздействия окружающей среды, но та выбоина в скале, где Макнелли и Торсон разложили свои спальные мешки, не была надежным укрытием. В течение двух месяцев пару попеременно донимали то дождь, то ветер, то снег. Ослабевшая в своем высокогорном пустынном убежище на крутом склоне горы парочка не могла даже спускаться за припасами, которые оставляли для них.

109329-108156

Иллюстрация: Ослабевшая в своем высокогорном пустынном убежище на крутом склоне горы парочка не могла даже спуститься за припасами, которые оставили для них.

Хотя их решение оказалось фатальным, Макнелли и Торсон вовсе не намеривались совершать самоубийство. Они лишь думали, что стали обладать исключительными способностями, и правила для обычных людей больше их не касаются. Они были на пике своего величия. Просветление было уже не за горами.
За три дня до смерти Торсона, сторонники Макнелли опубликовали 31-страничный манифест «Сдвиг в матрице»: Макнелли написала его, чтобы объяснить свой духовный опыт, полученный за предшествующий год. Она пишет: «Одним из самых высоких тантрических обетов является обет в отношении того, каким вы должны видеть своего ламу и как вести себя с ним или с ней. Когда вы с супругом, ваш супруг станет для вас наивысшим ламой. Так что я была ламой [Иана] в течение многих лет, но в последнее время и он тоже стал моим ламой. Ваш лама, несомненно, является божеством, и ваша задача во все времена − бороться с желанием считать его или ее менее важными по статусу. Вы должны доверять вашему ламе свою жизнь и полностью отдаться ему».
Для них та пещера была вызовом, трудностью, которую они должны были преодолеть вместе, священным местом в соответствии с традицией великих Гималайских лам, чей аскетизм и лишения были их способом достичь величия.
Макнелли и Торсону не хватало воды, и они стали пить грязную сточную дождевую воду. Утром 22 апреля 2012 года Торсон не хотел просыпаться, и Макнелли активировала аварийный радиомаяк, который она взяла с собой. Торсон едва дышал. Еще семь часов они будут дожидаться поисково-спасательной команды, которая прилетит и заберет их с горы. Вскрытие в конечном итоге покажет, что причина смерти Торсона в обезвоживании: его труп весил всего 100 фунтов. Макнелли не хотела расставаться с ним: вся в слезах, она кулаками разгоняла представителей полиции и бюро ритуальных услуг, когда те хотели забрать его труп.
Макнелли выздоровела в больнице в соседнем городе Уилкоксе, штат Аризона. Несколько дней спустя она исчезла. Пошли слухи, что она приняла участие в другом ретрите, хранит обет молчания и проводит время в медитации, чтобы духовно осознать, что значила смерть ее мужа. По разным отзывам, она была то на Багамах, то в Южной Америке, то в Колорадо, то в Катманду или Калифорнии, но никто не знал точно, что она делала и была ли она в безопасности.

***

Я видел Роуча еще один раз, во время однодневной остановки в Финиксе на обратном пути в Калифорнию. Я писал ему на электронную почту, но он не отвечал мне на письма и избегал моих просьб встретиться все время, пока я был в Аризоне, и это был мой единственный шанс лично переговорить с ним. В тот вечер его лекция, посвященная важности полноты ума и осознанности, шла три часа. И когда он закончил, я встал в очередь за индианкой предпенсионного возраста с сумочкой Louis Vuitton: та болтала с другими людьми в очереди и рассматривала ожерелье из бисера, которое, как она надеялась, Роуч благословит. «Я не могу поверить, что я сейчас встречусь с просветленным», — взволнованно произнесла она.
Когда подошла моя очередь, я встал перед его троном и представился. Я попытался сформулировать вопрос о том, как он отнесся к смерти Торсона. «Это было очень печальное событие, — ответил он. — Но почему люди не интересуются моим учением? Один человек погиб в пустыне, и все вдруг обратили на это внимание. Люди следовало бы говорить обо всех добрых делах, которые я совершил, а не об этом».
Меня не удовлетворил этот ответ. Казалось, что Роучу жаль уделить минуту, чтобы задуматься о подлинной глубине этого события. Возможно, для него это была всего лишь карма, и, возможно, история не закончилась, когда кто-то умер в пустыне. Вероятно, все только началось.


Веб-сайт Скотта Карни: www.scottcarney.com
Статья опубликована в марте 2013 г.
Статья печатается с разрешения Скотта Карни.
Постоянный адрес статьи: http://info-buddhism.com/geshe_michael_roach-Death-and-Madness-at-Diamond-Mountain.html


перевод с англ. Елены Саноцкой
kailash

ezh108

Скотт Карни "Смерть и сумасшествие в Алмазной горе" (Геше Майкл Роуч и его община)

"Майкл Роуч — автор известных книг «Алмазный огранщик», «Как работает йога» и других. Американец, получивший в 70-е титул геше (буддийская учёная степень, присуждается в монастырях тибетских школ Гелуг и Сакья, этот титул сравним с западной степенью доктора философии), принявший монашество в тибетской школе Гелуг, но затем отказавшийся от монашеской жизни, основатель крупного бизнеса по продаже бриллиантов, собственного ретритного центра и системы тренингов, своего подхода к подаче буддийского учения.

1 Michael Roach - Bussines

Фигура яркая и противоречивая. Одни считают его духовным учителем современного мира, другие — бизнесменом на ниве духовных тренингов, некоторые обвиняют в создании собственной секты". (Из предисловия к интервью М.Роуча для журнала Wild Yogi)


Не делая однозначных выводов (обратите внимание, что пара не имела опыта выживания в горах и добровольно решили пойти на суровый ретрит), предоставляем этот материал как пищу к размышлению.


Автор: Скотт Карни

Старший научный сотрудник Института журналистских исследований им. Шустера (Schuster Institute)

Люди со всего мира стремятся приехать в Университет «Алмазная гора» в Аризоне в надежде освоить тибетские учения и достичь гармонии с собой, успокоить ум. Но поиски просветления у некоторых могут закончиться катастрофой.

Иан Торсон умирал от обезвоживания на вершине горы в Аризоне, а его жена Кристи Макнелли и не думала, что он выживет. В шесть утра она нажала на красную кнопку аварийного спутникового радиомаяка, чтобы сообщить о чрезвычайной ситуации. Поисково-спасательный вертолет пробился к этой нуждавшейся в помощи паре через пять часов. Когда медперсонал с медикаментами и оборудованием наперевес высадился по канату с зависшего над горой вертолета, Торсон был уже мертв, а Кристи Макнелли требовалась госпитализация.
Эти двое прожили в крошечной пещере-выбоине в скале, совершенно не защищавшей их от воздействия окружающей среды, почти два месяца. Чтобы держаться подальше от воющих ветров и ужасных снежных бурь, они разобрали палатку и завесили вход в пещеру тканью. В расселине скалы — примерно в пятидесяти метрах ниже пещеры, — они спрятали несколько пластиковых контейнеров с запасами. Хотя они считали себя буддистами тибетской традиции, на полу пещеры лежала увесистая книга об индуистской богине Кали. Когда Макнелли и Торсон переехали туда, пещера показалась им духовным убежищем, соответствующим традиции великих мастеров Гималаев. Их план был в равной степени остроумным и коварным: они живут в пещере, пока не достигнут просветления. Они не ожидали, что в процессе можно умереть.

2012-05-22-rescuecourtesysheriffdept

Иллюстрация: Спасательная бригада добровольцев с базы ВВС в Тусоне вывозит теряющую сознание Кристи Макнелли, а также членов поискового отряда из «Алмазной горы», в безопасное место.

Увлечение Запада Тибетом практически не связано с настоящими духовными учениями, которые практикуются на гималайском плато. Однако оно породило фильмы, духовные студии, благотворительные рок-концерты и бестселлеры — от заумных философских текстов до руководств по нравственному самоусовершенствованию и методик «буддификации» бизнеса. Кажется, будто почти все приобщились к какой-либо духовной практике, берущей начало в Азии: посетили занятие по йоге, занимались спокойной медитацией или просто повторяли слог «ом», чтобы успокоиться.
Многие считают, что учения Востока послужат противоядием от свойственного Западу краха традиционных устоев и полагают, что Восток предлагает целостный противовес нашим хаотичным жизням. Мы надеваем эластичные штаны, раскатываем коврики для занятия йогой, садимся на подушки для медитации в тот же день, когда мы спорим о счетах за разговоры по мобильному телефону с кем-то из справочного центра провайдера в Индии.
Тем не менее мы надеемся на мудрость Азии, и с ее помощью достичь гармонии с собой, снять стресс и выделить время на то, чтобы обдумать более серьезные жизненные вопросы. Мы верим, что эти учения являются подлинными и что в них — ключ к некой скрытой истине.
Мы забываем о том, что методы, которые мы практикуем сегодня в перегретых студиях йоги, в залах с кондиционированием воздуха, появились в другой стране, в феодальном прошлом; и мы не смогли бы своим современным взглядом разобраться в них. Ведь это была эпоха, когда княжества вступали в войну друг против друга из-за небольших разногласий по вопросам чести; священнослужители диктовали социальную политику; а семилетнего ребенка отправляли в монастырь на всю жизнь, — и все это считалось совершенно обычным делом.
Йога, медитация, дыхание по чакрам и пение мантр — мощные физические и ментальные упражнения, которые могут иметь серьезные последствия для здоровья и общего благополучия. Сами по себе они не являются ни хорошими, ни плохими; но, как лекарства от серьезных болезней, они также способны нанести большой вред. Пол Хакет, ученый из Колумбийского университета, однажды сказал мне: «Люди смешивают и соединяют религиозные системы так же, как детали Лего. И потом вы узнаете, что, применяя какие-либо относительно сильные психологические и физические практики, им удалось с их помощью развить некое своеобразное мироощущение. И не удивительно, что люди сходят с ума».
Ни одной другой идее из Азии не хватит энергии, чтобы захватить наше внимание в той же мере, что и идея просветления. При этом мы стремимся к цели, — хотим достичь своего рода совершенства души, ума и тела, при котором каждое действие становится точным и значимым. У тибетцев в поисках просветления акцент делается на процессе. Американцы по какой-то причине занимаются поисками внутренней гармонии так, как будто они участвуют в спортивных соревнованиях. Если бы спринтер рвался к победе с тем же азартом, что и Торсон и Макнелли стремились достичь своей цели, он переломал бы ноги. Но Торсон и Макнелли не одни такие. Дело не просто в том, что где-то в Аризоне произошла трагедия с непонятными любителями медитации, которые съехали с катушек. Смерть Торсона — это урок для тех, кто ищет духовного утешения в незнакомом ему веровании.

***

До февраля 2012 года Макнелли и Торсон были восходящими звездами небольшого сообщества приверженцев тибетской буддийской медитации и практикующих йогу. Они пришли в пустыню, чтобы скрыться от критических взглядов и избавиться от суеты, характерных для больших городов, чтобы посвятить себя духовному развитию. Макнелли — одна из основателей ретритного центра и Университета «Алмазная гора» (Diamond Mountain University) — небольшого городка, состоящего из юрт, палаток, храмов и уединенных домиков, раскинувшегося в двух скалистых долинах, прилегающих к историческому музею — Форту Боуи в Аризоне. За последнее десятилетие «Алмазная гора» преодолела безвестность и стала одним из самых знаменитых, если не одиозных, центров тибетского буддизма в Соединенных Штатах. Майкл Роуч, сам родом из Аризоны, подвизался здесь в качестве главного духовного наставника. Выпускник Принстонского университета, он сначала занимался торговлей бриллиантами, а монашеское одеяние примерил в 1980-х гг. Он по-прежнему является одним из самых воодушевляющих проповедников тибетского буддизма в стране. Макнелли была самой преданной ученицей Роуча, его любовницей, его духовной супругой. И Роуч даже признал ее живым воплощением богини.

Two_as_One-A_Journey_to_Yoga–Lama_Christie_McNally_and_Ian_Thorson

Иллюстрация: книга Кристи Макнелли и Иана Торсона «Двое как одно целое: путь в йогу» опубликована 16 ноября 2011 года.

На протяжении 14 месяцев Макнелли вела медитацию в ретрите. Это был один из самых грандиозных выездных семинаров в западном мире. Она и 38 других участников ретрита дали обет: начиная с декабря 2010 года, на три года, три месяца и три дня отказаться от всех прямых контактов с остальной частью планеты и медитировать в полном молчании. Они не могли говорить, и все общение шло в письменном виде. Телефоны, кондиционеры и интернет использовать не разрешалось.
Единственным каналом общения с семьями оставались почтовые отправления, которые забирали и доставляли раз в две недели. Такой строгий подход применялся для устранения различных отвлекающих моментов, которыми пронизана наша обычная жизнь, чтобы участники ретрита могли спокойно сосредоточиться на структуре своего сознания.
Мир мог бы и не заметить смерть Торсона, если бы не Мэтью Ремски, инструктор по йоге, активно сотрудничающий с интернет-изданиями, бывший участник этой группы. Спустя некоторое время после смерти Торсона Ремски стал поднимать вопросы о безопасности в рамках ретрита в своем блоге, посвященном буддизму, на популярном ресурсе Elephant Journal. Он призывал Роуча оставить пост в Совете директоров «Алмазной горы», и обращался к лицензированным психологам, чтобы они оценили состояние участников семинара, а там оставалось более 30 человек. В ответ на этот пост нынешние и бывшие члены «Алмазной горы» засыпали его сообщениями: в некоторых из них Роуча обвиняли в сексуальных домогательствах, черной магии и техниках контроля сознания других людей.

gmlc_interview_img_3

Иллюстрация: Майкл Роуч получил титул геше от аббата монастыря Сера Мей; на церемонии, состоявшейся в декабре 1995 года, присутствовала даже мачеха Майкла Роуча.

Роуч приобрел известность в конце 1990-х годов после того как крупный, но далеко не богатый тибетский монастырь Сера Мей удостоил его титула геше, высшей ученой степени в тибетском буддизме. Владеющий русским языком, санскритом и тибетским языком, он идеально подходил на роль посланника, чтобы распространять буддизм на Западе. И Роуч получил признание благодаря своему умению излагать сложные философские идеи на простом английском языке. Он был первым американцем, удостоенным этого титула, обучение и проведение исследований для получения которого, как правило, занимает около 20 лет. Что касается Роуча, то это его учитель, известный монах Кен Ринпоче, настоял, чтобы он покинул монастырь и начал вращаться в деловых кругах. По указанию своего учителя Роуч устроился на работу в международную алмазную корпорацию «Андин» (Andin International Diamond Corporation) и занимался покупкой и продажей драгоценных камней. В книге «Огранщик алмазов: Будда об управлении бизнесом и жизнью», которую Роуч написал в соавторстве с Макнелли, он написал, что за 15 лет ему удалось вывести компанию на международный уровень, из небольшой фирмы вырастить глобальную корпорацию с суммарным годовым доходом свыше 100 млн долларов.
В «Алмазной сутре» упоминается одно из учений Будды: Будда любуется алмазами, их прозрачностью и прочностью, которые символизируют совершенство мудрости. Но алмазная промышленность, в частности в период, когда там работал Роуч, — это одна из самых нечистоплотных отраслей в мире, которая провоцирует и финансирует войны в Африке, в результате которых гибнут миллионы человек.

DiamondCutter

Иллюстрация: Обложка книги «Огранщик алмазов»

Во время лекции Роуча в Финиксе в июне прошлого года я спросил у него, как ему удается сочетать буддистские принципы с получением огромных сумм денег за счет цепочки поставок, связанной с насилием. Роуч посмотрел на меня своими влажными глазами, которые кажутся такими искренними, и ушел от ответа: «Если ваши намерения чисты, то вы можете сделать чистой и ту среду, куда вы попадаете, — заметил он. — Я хотел работать с алмазами. Это отнюдь не связано с желанием заработать, — можно назвать это метафорой, которая продолжалась 15 лет. Я хотел творить добро в этом мире, поэтому я выбрал работу в одной из самых сложных отраслей в плане соответствия этике». Такой ответ прекрасно приняли бы клиенты его компании. Но подобные рациональные оправдания — не редкость для предпринимателей в промышленной сфере. И это совсем не вяжется с образом буддийского монаха.

Если Роуч отошел от традиции, то он и не допускал исключений. Возможно, некоторым его критикам в ранний период было достаточно его деловой хватки, чтобы смотреть на него сквозь пальцы. Его доля в прибыли компании «Андин» была достаточно большой, чтобы он мог направить средства в Сера Мей и создать множество благотворительных фондов.

gmlc_interview_img_1

Иллюстрация: Семинары «Огранщик алмазов» очень популярны в Китае — рекламные фотографии семинаров Роуча размещены на общественном транспорте.

Он предлагал удобную смесь принципов буддизма и бизнеса, благодаря чему цикл его лекций мгновенно обрел успех. И даже сегодня ему вполне комфортно на заседаниях советов директоров компаний в Тайбэе, Женеве, Гамбурге и Киеве, где он читает лекции руководителям о том, как этично вести себя в бизнесе, чтобы одновременно наращивать свое богатство и ускорять свой путь к просветлению.

***

Иан Торсон всегда увлекался альтернативными взглядами на духовность. Сам он тоже был притягательной личностью, поэтому ему было легко заводить друзей. Тем не менее «он всегда был в каких-то поисках, и ему был присущ некий аскетизм, еще задолго до того, как он занялся практикой медитации, йоги и еще много чем», — объяснил Майк Ористиан, его друг из Стэнфордского университета. Ористиан написал по электронной почте и рассказал о поездке Торсона в Индонезию: Торсон надеялся, что там священная корова лизнет его в глаз и вылечит плохое зрение. Это не сработало. Но Торсон позже признался Ористиану, что «только для того, чтобы ощутить это скольжение шершавого, как наждачная бумага, языка по глазам, стоило пройти такой долгий путь».
Учение Роуча помогло Торсону структурировать свои духовные искания, систематизировать мысли об этом. Ористиан вспоминает, что после того как Торсон начал обучаться у Роуча в 1997 году, казалось, что отчасти угасла его искра, почти исчезла его непосредственность. Кей Торсон, мать Иана, имела другую точку зрения. Она подозревала, что Иан попал под влияние секты, и наняла двух юристов, специализирующихся на противодействии сектам, чтобы вмешаться в его дела. В июне 2000 года они заманили его в дом на Лонг-Айленде в попытке заставить его покинуть группу. Кей Торсон поделилась: «Он был худой, как будто у него анорексия». Они пытались показать ему, что, помимо следования учениям Роуча, у него есть и другие варианты. Какое-то время казалось, что это сработало. Позже он написал своему другу о попытках его семьи изменить его, настроить против обучения: «Мне так странно, что моя мама думает, будто я попал в секту, и точно так же думает и папа, и моя сестра. Они говорят со мной мягким голосом, как будто я психически больной, и объясняют, что наши так поступают не со зла, а просто заблуждаются». Почти пяти лет он путешествовал по Европе, работая переводчиком и репетитором, но до конца так и не разорвал отношений с группой. А потом он вернулся к Роучу.

В 1996 году, лишь два года после выпуска из Нью-Йоркского университета, Кристи Макнелли забросила все свои планы по достижению независимости и построению карьеры и стала личным помощником Роуча, проводила с ним каждый день, разбиралась с его плотным графиком и организовывала его бесчисленные поездки. И, хотя большинство последователей, число которых постоянно росло, ничего не подозревали, вскоре она разделит с ним постель. Они тайно поженились в 1998 году, церемония прошла в Литл Комптоне, штат Род-Айленд.

gmlc_interview_img_0

Иллюстрация: Майкл и Кристи в Аризонской пустыне в 2005 году. Фотография: Lyn Sims Photography

Как и многие харизматичные преподаватели до него, Роуч сформировал группу преданных последователей. По мере увеличения ее численности, он спланировал смелый ход, чтобы избавиться от внимания общественности, но при этом утвердиться в линии передачи больших гималайских мастеров. Он объявил, что с 2000 по 2003 год он отложит свою преподавательскую деятельность на время, чтобы попытаться достичь просветления во время трехлетней медитации в рамках ретрита, который он проведет вместе с пятью избранными учениками, среди них была и Кристи Макнелли.

Во многих отношениях молчание принесло Роучу куда больше пользы, чем его словесные излияния. Эти три года, три месяца и три дня — заработали Роучу прекрасную репутацию. О нем и его практике складывали легенды, клиентура «Алмазной горы» и Института азиатской классики (Asian Classics Institute) разрослась, учение стали распространять с помощью аудиозаписей и онлайн-курсов. Каждые шесть месяцев он появлялся, чтобы рассказать затаившей дыхание публике о своем опыте медитации. На этих мероприятиях он выступал с завязанными глазами, но красноречиво говорил о природе пустоты. Наконец, как гром среди ясного неба, — 16 января 2003 года он опубликовал два откровения в своем стихотворении, написанном в виде открытого письма, он обращался к Далай-ламе.
В своем первом откровении он утверждал, что в результате глубокого анализа тантрических практик он узрел саму пустоту, что привело его на путь становления бодхисаттвы, упрощенно — тибетского ангела. Слово «тантра» имеет санскритское происхождение и означает «тайные ритуальные учения», своего рода кратчайший путь развития совершенных духовных способностей. Второе откровение было о том, что, будучи в уединении, он обнаружил, что его ученица Кристи Макнелли является воплощением Ваджрайогини, тибетской алмазоподобной богини, и что он принял ее как свою духовную супругу и жену. Они дали обеты на всю оставшуюся жизнь: никогда не отдаляться друг от друга более чем на 15 метров и даже есть из одной тарелки. Поскольку у нее не было высокой ученой степени, Роуч удостоил Макнелли титула лама, что позволило ей выступать в качестве учителя тибетского буддизма.
Эти откровения спровоцировали раскол в сообществе последователей тибетского буддизма. Резкая критика не заставила себя долго ждать. Несколько уважаемых лам потребовали, чтобы Роуч отрекся от монашества. Другие же, среди них был лама Сопа Ринпоче, глава Фонда поддержания традиции Махаяны, крупной процветающей группы тибетских буддистов, заявили, что Роуч должен публично доказать то, что он обрел чудесные способности, которые, согласно учениям, свойственны просветленным, — иначе его объявят вероотступником. Сопа Ринпоче, будучи одним из величайших наставников Роуча, критиковал последнего все более резко и конструктивно.
Роберт Турман, профессор религиоведения Колумбийского университета, встретился с Роучем и Макнелли вскоре после публикации Роучем этого открытого письма. Он был обеспокоен тем, что Роуч нарушил свои обеты и что его дальнейшее пребывание в чине монаха может повредить репутации сообщества последователей тибетского буддизма в целом. Приведу его слова: «Я сказал ему: «Вы не можете быть монахом и встречаться с девушкой; это же явное отречение от обета, — рассказывает Турман. — На это он ответил, что он никогда не имел половых контактов с женщиной в человеческой ипостаси. Тут я повернулся к ней и спросил, человек она или нет. Она тут же ответила: «Это он сказал, а не я». После многозначительной паузы она заявила: «Но разве он не может делать все, что хочет, ведь он непосредственно осознал пустоту?» По телефону я услышал, как Турман, обдумав свои слова, вздохнул: «Казалось, что они впали в психоз, утратили чувство реальности».

Продолжение статьи - часть 2-я

Sep. 26th, 2014

Maya&Merit

infomaat

Великий Шелковый путь. Лекция М.В. Козловской (Государственный Эрмитаж) в Москве.



Приглашаем Вас 2 октября в 19.30 на публичную лекцию научного сотрудника Государственного Эрмитажа Марины Вадимовны Козловской, посвященную загадкам, судьбам, культурному диалогу стран и цивилизаций, которые связал между собой Великий шелковый путь.

Нас ждет удивительное погружение как во время, когда «шелк был золотом», так и в не столь давнее прошлое - эпоху открытия европейскими исследователями Центральной Азии.

Главные темы вечера - это путешественники и путешествия, контакты: люди и культуры, путь шелка и путь буддизма, оазисы Великого Шелкового пути — «немое многоголосье языков».

Бронь мест - infomaat@gmail.com

Москва, Библиотека-культурный центр им. М.А. Волошина ЦБС ЦАО, Новодевичий проезд, д. 10.

Стоимость билета на лекцию - 300 рублей.

Добро пожаловать!

Sep. 23rd, 2014

Maya&Merit

infomaat

Императрица Цыси: нефритовая орхидея и ее мир. Лекция М.Л. Меньшиковой

Уважаемые дамы и господа!

Приглашаем вас на уникальную лекцию, которая посвящена жизни знаменитой китайской императрицы Цыси, ставшей олицетворением интриг, роскоши и женского коварства в истории Поднебесной. Главная тема вечера — быт Цыси, ее повседневные занятия и увлечения, костюм и косметика, слуги и близкие.



Лекцию читает Мария Львовна Меньшикова – известный специалист по китайскому прикладному искусству, старший научный сотрудник Государственного Эрмитажа, хранитель отдела Востока. Эксперт Министерства культуры РФ.

25 сентября. Начало в 19.30.

Стоимость билета - 300 руб.
Библиотека-культурный центр им. М.А. Волошина ЦБС ЦАО. Москва, Новодевичий проезд, д. 10

Рекомендуем забронировать место, написав письмо по адресу: voloshin.library@gmail.com

Лекция состоится в рамках цикла Collapse )

Jan. 24th, 2014

zhdem

yogalocator

Новая аудиокнига в исполнении Михаила Баранова:

Ашин У. Теджания
«Не смотрите на омрачения с высока, иначе они посмеются над вами»

Теджания - буддийский монах из Мьянмы (Бирмы). До 1996 года он был домохозяином и бизнесменом, что дало ему опыт понимания проблем обычных людей. Его наставления ясны и актуальны для людей, живущих в социуме. В то же время они соответствуют философии самой ранней буддийской школы - Тхеравады, основанной непосредственными учениками Будды Гаутамы.
Скачать аудиокнигу бесплатно на сайте М.Баранова mahaihos.com

Dec. 6th, 2013


sonya_h_skaya

Тит Нат Хан - Преображение и целительство (окончание)

Оригинал взят у sonya_h_skaya в Тит Нат Хан - Преображение и целительство (окончание)
ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/409810.html

Тит Нат Хан - Преображение и целительство

Содержание
СУТРА О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАНИЯХ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ
ПЕРЕВОД КИТАЙСКИХ ВЕРСИЙ СУТРЫ
О ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ


Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_key/zen_key.htm


Изображение - savepic.su — сервис хранения изображений




СУТРА ОДИН ПУТЬ ВНУТРЬ
(Версия третья)
[Spoiler (click to open)]
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Однажды, когда Будда находился в роще Джета в городе Шрава-сти, я услышал от него эту речь. Будда обратился к собранию монахов:
"Есть путь практики, который очищает деяния живых существ, уничтожает всякую печаль, беспокойство и корни страдания, и ведет к высшему пониманию и достижению нирваны. Это путь, который разрушает пять препятствий. Это - путь четырех методов остановки и концентрации ума. Почему он называется "один путь внутрь"? Потому что это путь к единству ума. Почему он называется путем? Потому что это — Благородный восьмеричный путь, путь правильных воззрений, правильного созерцания, правильного действия, правильной практики, правильной речи, правильной внимательности и правильной концентрации. Вот объяснение выражения "один путь внутрь".
"Что такое пять препятствий? Это - привязанность, отвращение, беспокойство, апатия и сомнение. Эти препятствия должны быть устранены,

"Что такое четыре метода остановки и концентрации ума? Практикующий медитирует изнутри тела на то, что внутри тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство, и он медитирует снаружи тела на то, что снаружи тела, чтобы избавиться от нездоровых мыслей и устранить беспокойство. Практикующий медитирует на чувства посреди чувств изнутри и медитирует на чувства посреди чувств снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на чувства посреди чувств как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на ум в уме изнутри, и он медитирует на ум в уме снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на ум в уме как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости. Практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума изнутри, и он медитирует на объекты ума в объектах ума снаружи, чтобы пребывать в мире и радости, и он медитирует на объекты ума в объектах ума как изнутри, так и снаружи, чтобы пребывать в мире и радости.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как практикующий медитирует на тело изнутри, чтобы обрести к себе мир и радость?
"В этом случае практикующий медитирует на тело как тело и в соответствии с функциями тела. Когда он изучает тело с головы до пальцев ног и с пальцев ног до головы, он видит. Он видит, что в теле имеются: волосы на голове и волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, пот, гной, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, сердце, печень, селезенка, почки. Он наблюдает и распознает мочу, кал, слезы, слюну, кровеносные сосуды, жяр, и, наблюдая и распознавая все это, он не испытывает привязанности и ни о чем не сожалеет. Вот как практикующий созерцает тело с тем, чтобы обрести мир и радость и покончить с нездоровыми мыслями и избавиться от беспокойства и печали.

"Затем практикующий медитирует на это тело, чтобы увидеть четыре элемента - землю, воду, огонь и воздух - и он различает эти четыре элемента. Так же, как искусный мясник ли его ученик могут разложить различные части заколотого быка и определить ногу, сердце, туловище и голову, так и практикующий, созерцая собственное тело, так же ясно различает четыре элемента, видя, что это - земля, это - вода, это ~ огонь, а это - воздух. Вот как практикующий медитирует на тело в теле, чтобы положить конец привязанности.
"Далее, бхикшу, следует созерцать тело со множеством отверстий, из которых сочатся множество веществ. Так же, как мы смотрим на бамбук или камыш и видим узлы на стволах, так и практикующий созерцает тело со множеством отверстий, из которых сочатся вещества.

"Далее, бхикшу, практикующий медитирует на мертвое тело человека, который умер один день или неделю тому назад. Оно распухло, издает зловонный запах, Затем он медитирует на собственное тело и видит, что оно от этого тела не отличается. Его тело, независимо от его воли, не сможет избежать смерти. Практикующий созерцает это мертвое тело, оно валяется на земле - его клюют вороны; тигры, пантеры и волки растерзали его внутренности. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния".
Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое лежало на земле в течение года. Оно наполовину обглодано,. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело -без кожи и без плоти. Остались лишь кости со следами крови. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.
"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует скелет - просто кости, скрепленные сухожилиями. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, превратившееся в груду разрозненных костей, которые валяются тут и там: кости руки и ноги, ребра, лопатки, позвоночник, коленная чашечка и череп. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергается такому же упадку"- Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало кучкой побелевших, как раковина, костей. Тогда он снова медитирует на свое тело и видит, что оно не отличается от этого тела. "Мое тело не сможет избегнуть такого состояния. Оно подвергнется такому же упадку". Вот как практикующий медитирует на тело, чтобы достичь мира и радости.

"Далее, бхикшу, практикующий визуализирует мертвое тело, которое стало горсткой пожелтевших костей, ни для кого не привлекательных, или же горсткой костей цвета пепла, не отличимых от земли. Так практикующий медитирует на свое тело, отбросив нездоровые мысли и устранив печаль и беспокойство, созерцая: "Это тело непостоянно, оно подвержено распаду". Практикующий, который наблюдает себя таким образом снаружи тела и изнутри тела, и изнутри тела и снаружи одновременно, понимает, что здесь нет ничего, что было бы вечно.


РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Как практикующий медитирует на чувства посреди чувств?
Когда практикующий испытывает приятное чувство, он знает, что испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он знает, что испытывает болезненное чувство. Когда его чувства нейтральны, он знает, что его чувства нейтральны. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого материальна. Когда он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна, он знает, что испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, основа которого нематериальна. Вот как практикующий медитирует на чувства посреди чувств при помощи собственного понимания.

"Чувство. Если имеется болезненное чувство, то отсутствует приятное. Далее, бхикшу, если практикующий испытывает приятное чувство, то у него нет болезненного чувства, и практикующий знает, что у него есть приятное чувство, и практикующий знает, что имеется болезненное чувство. Если имеется нейтральное чувство, тогда нет ни болезненного, ни приятного чувства, и практикующий осознает, что чувство ни приятное, ни болезненное. Практикующий осознает возникновение всех дхарм таким образом, что благодаря собственному пониманию, он достигает мира и радости. По мере возникновения чувств, практикующий распознает и осознает эти чувства и их корни, и он не зависит от них, и в нем не рождается чувство привязанности к миру. Тогда страха больше нет, а когда страха нет, он навсегда освобождается от иллюзий и достигает нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти. Прожита праведная жизнь. Что следовало испольнить, исполнено. Нового рождения не будет. Ему непосредственно открыто это. "Вот как практикующий созерцает чувства посреди чувств, созерцает чувства изнутри чувств или снаружи, или одновременно изнутри и снаружи.


РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Что значит медитировать на ум в уме, чтобы достичь мира и радости?
Когда в уме практикующего есть желание, он знает, что у него в уме есть желание. Когда в уме практикующего нет желания, он знает, что у него в уме нет желания. Когда в уме практикующего есть ненависть, он знает, что у него в уме есть ненависть. Когда в уме практикующего нет ненависти, он знает, что у него в уме нет ненависти. Когда в уме практикующего присутствует замешательство, он знает, что у него в уме есть замешательство. Когда в уме практикующего нет замешательства, он знает, что у него в уме нет замешательства. Когда к уме практикующего есть страстное стремление, он знает, что у него в уме есть страстное стремление. Когда в уме практикующего нег страстного стремления, он знает, что у него в уме нет страстного стремления. Когда у практикующего ум обуздан, он знает, что его ум обуздан. Когда ум у практикующего не обуздан, он знает, что его ум не обуздан. Когда присутствует рассеянность, он знает, что присутствует рассеянность. Когда рассеянности нет, он знает, что рассеянности нет. Когда имеется невнимательность, он знает, что имеется невнимательность. Когда невнимательности нет, он знает, что невнимательности нет. Когда есть универсальность, он знает, что здесь есть универсальность. Когда универсальности нет, он знает, что универсальности нет. Когда есть протяженность, он знает, что есть протяженность. Когда протяженности нет, он знает, что протяженности нет. Когда есть безграничность, он знает, что здесь есть безграничность. Когда безграничности нет, он знает, что безграничности нет. Когда есть концентрация, он знает, что здесь есть концентрация. Когда концентрации нет, он знает, что концентрации нет. Если он еще не достиг освобождения, он знает, что еще не достиг освобождения. Если он достиг освобождения, он знает, что достиг освобождения.

Вот как практиковать внимательность по отношению к уму в уме. Практикующий созерцает возникновение дхарм, созерцает разрушение дхарм или созерцает одновременно возникновение и разрушение дхарм, будучи внимательным по отношению к дхармам, чтобы достичь мира и радости. Он может видеть, знать и созерцать то, что не созерцаемо, не становясь зависимым от объекта и не порождая мирские мысли. Поскольку нет мыслей, обусловленных привязанностью к миру, нет и страха. Поскольку нет страха, не остается и следа печали. Поскольку нет и следа печали, возникает нирвана, нет больше ни жизни, ни смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, и нового рождения не будет. Практикующий знает, что все это истинно. Так в самом себе практикующий созерцает ум в уме, изнутри и снаружи, чтобы устранить неконтролируемые мысли и покончить с беспокойством.


РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Что понимается под медитацией на объекты ума в объектах ума?
"Когда медитирующий практикует первый фактор пробуждения - внимательность, его практика опирается на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездорового ума и устранение нездоровых дхарм. Он практикует факторы пробуждения, исследование дхарм, энергию, радость, сосредоточение и непринужденность, опираясь на первоначальную сосредоточенность, на отказ от желания, на уничтожение нездоровых дхарм. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.
"Далее, бхикшу, освободившись от чувственной привязанности, устранив нездоровые дхармы, с первоначальной сосредоточенностью и удержанием сосредоточенности, с радостью он наслаждается пребыванием в первой дхьяне, чтобы обрести радость в самом себе. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и удержание сосредоточенности, в уме рождается радость, она ведет к единству ума. Когда пет больше сосредоточенности и удержания сосредоточенности, практикующий, сохраняя радость, входит во вторую дхьяну, в которой наряду с радостью есть покой. Вот как практикующий медитирует на объекты ума is объектах ума.
"Далее, бхикшу, когда проходит сосредоточенность и прекращается постоянная практика непринужденной сосредоточенности, он наслаждается тем состоянием, к которому стремятся святые -когда внимательность полностью очищена непринужденностью, и он вступает в третью дхьяну. Вот как практикующий медитирует на объекты ума в объектах ума.

"Далее, бхикшу, вместе с исчезновением радости, когда нет больше ни беспокойства по поводу радости и восторга, ни по поводу удовольствия и боли, и его внимательность полностью очищена непринужденностью, он входит в четвертую дхьяну, и это есть медитация на объекты ума в объектах ума. Он медитирует на возникновение дхарм и на исчезновение дхарм, чтобы обрести мир и радость. Он постигает правильную внимательность в настоящем. Он способен видеть, знать и остановить рассеянность. Он больше ни от чего не зависит. У него не возникают мысли об этом мире. Поскольку у него нет мирских мыслей, у него нет страха. Когда нет страха, нет больше рождения и смерти, прожита праведная жизнь, что следовало исполнить, исполнено, нет больше нового рождения, все познается в своей истинной сути.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

"Бхикшу, положившись н один этот путь вступления на стезю, живые существа очищаются, избавляются от печали и беспокойства, их ум больше не возбуждается, их понимание устойчиво, и они способны достичь нирваны. Этот "один путь внутрь" есть уничтожение пяти препятствий и практика четырех способов остановки и концентрации ума. И тогда бхикшу, выслушав эти наставления Будды, радостно приступили к практике.

Nov. 19th, 2013


tamqui

Там Куи Кхи-конг. Практика

Oct. 31st, 2013


sonya_h_skaya

Тартанг Тулку. Время, пространство и знание (продолжение)

Оригинал взят у sonya_h_skaya в Тартанг Тулку. Время, пространство и знание (продолжение)
начало - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/348081.html

Книга и ее автор весьма высоко ставились весьма известными людьми. Вот что, скажем, пишет о ней Калинаускас:
Совершенно великолепные медитативные упражнения есть в книге Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» — просто высшего класса.

Если предложенные здесь практики кому-то покажутся чрезмерными, то можно вспомнить слова Рене Генона:
Всякий, даже частичный результат, достигнутый в ходе метафизической реализации, остается таковым навсегда. Такой результат приобретается навечно, и ничто не может заставить его лишиться этого достояния.


Тартанг Тулку. Время, пространство и знание

"Тартанг Тулку Ринпоче (р.1934) - выдающийся религиозный деятель нашего времени, организовал ряд медитационных центров и институтов Ньингма.
Автор многочисленных трудов по буддийским исследованиям, преподавал различные курсы по философии и медитации."



Полностью - тут:
http://tispkn.narod.ru/




[Spoiler (click to open)]

Упражнение 8. Просвечивающая личность

Продолжайте прослеживать взаимодействие тела-ума-мысли, намеченное в упражнении 7. В процессе его выполнения мягко передвиньтесь в пространство или зону, являющуюся «телесным», «умственным» или «мыслительным» компонентом переживаемого взаимодействия между «телом и умом» или «умом и мыслью» и т.д. Вскройте непрозрачные поверхности и перегородки, которые очерчивают границы каждого компонента. Продолжайте это реагирование на присутствие «тела», «ума» и «мысли» до тех пор, пока те во всех случаях их проявления не станут полностью просвечивающими, как в упражнении 4. Затем завершите этот процесс раскрытием просвечиваемости самих контуров, пока вся взаимоигра не исчезнет в некоторого рода открытости или «пространстве».

Упражнение 9. Участие в качестве наблюдателя, участие как воплощенной личности

А. Вернитесь к взаимоигре, рассмотренной в упражнении 7, которое прослеживает взаимодействие тела-ума-мысли-эмоции. Войдите в это еще раз, но старайтесь оставаться осознающим ваше собственное присутствие как наблюдателя всех паттернов. Делайте это экстенсивно в течение периода времени, прежде чем перейдете к следующей стадии упражнения.
Б. Раскройте все, что дано в п. А, преобразуя просвечиваемые, полупрозрачные, все разграничивающие области и поверхности, пока они в конце концов не станут «пространством», не исключайте ничего из этого процесса - даже «раскрывание», «просвечиваемость» и «пространство» должны быть раскрыты, пока они не уйдут. Затем даже с «уходом» следует поступить так же. И, наконец, даже тонкая локация (обнаружение точного местонахождения) этого конечного переживания как исхода определенного процесса должна быть вскрыта, так же, как и его статус как «переживания».
В. Будьте внимательны, чтобы не обозначить новый тип бескачественной открытости, обнаруженной в п. Б (и не свести) до любого стандартного мирового порядка. Отпустите тонкие связи, соединяющие эту открытость с «вы» («вами») этого стандартного мира. Старайтесь не «выходить» из открытости, подвергая «ее» исследованию. Когда же вы совершаете «выход», несмотря на ваши попытки избежать этого, наблюдайте этот процесс очень внимательно. Это важно. Наконец, снимите любые остаточные представления о величине, которая может быть соединением размера этого открытого пространства с размером структур, которые населяли его на более ранних стадиях упражнения.

Комментарий 9
Это упражнение должно помочь в осуществлении перехода от вида «познавания», действующего в обычном взгляде на мир («1») к «познаванию», входящему в первые две или три нестандартные точки зрения на мир («2») и («3»), представленные в последнем параграфе. Следуя согласованной практике упражнения 9, можно увидеть появление объектов и обычного «познающего» («knower») как тенденцию к «замораживанию» того, что в действительности есть полностью открытое измерение. Помимо воспринятого линейного развития и взаимодействий между предметами в пределах стандартного мирового порядка, мы также можем открыть другой путь видения нашей реальности.

Упражнение 10. Участие и пространство

А. Более ранние упражнения помогали развить осознавание вашего присутствия как наблюдателя гигантского тела. Уделение внимания феномену «выхода» в упражнении 9 будет особенно содействовать этому осознаванию. Теперь снова вернитесь к видению плотной и непроницаемой формы гигантского тела. Попытайтесь заметить, действует ли также в этом случае Форма тенденции к «выходу»? Является ли наблюдающее «я» (самость, self) отдельным существом, временно сопоставленным с гигантским телом, или же в действительности «я» (self) наряду с гигантским телом дано в интегральной связи, которая от момента к моменту имеет тенденцию к поляризации. дано в интегральной связи, которая от момента к моменту имеет тенденцию к поляризации.
Б. Все еще работая с непрозрачной формой, посмотрите, сможете ли вы свести до минимума или остановить «вашу» тенденцию к «выходу». Весьма вероятно, что вы не преуспеете в этом. На этой стадии исследования достаточно просто оставаться осознающим эту тенденцию, так что представление о твердом, непрерывном и независимом «я» (самости) по меньшей мере подвергнется сомнению.
В. Теперь сравните более усложненное видение «пространства» из упражнения 9 с светонепроницаемой формой тела, встречающейся в упражнении 10. Делая это, вы сможете достигнуть некоторого основанного на опыте инсайта, проникновения в возможность того, что плотные и непроницаемые телесные структуры при видении их в свете вашей роли участника как наблюдателя или как воплощенной личности могли бы быть видом открытого «пространства».
Расширяя исследование «величины», представленной в упражнении 9, рассмотрите ту возможность, что, хотя структуры гигантского тела конечны в размере, новое «пространственное» измерение может быть этими структурами, не будучи, однако, вследствие этого конечным. Обычно объем объекта и объем пространства, которое он занимает, одинаковы, но это не так в этом переживании «пространства».

Комментарий 10
Когда мы говорим о пространстве как о «месте» для воспринятых объектов и событий, мы обычно подчеркиваем различие между широким открытым пространством и пространством, наполненным отдельными вещами. Обычно пространство и время взаимосвязаны и обеспечивают задний план, фон тому, что мы по привычке называем «знанием», «познанием» («knowing») -«познанием», которое ориентировано на «вещь» и согласно которому «я» суть познающий.
Для того чтобы найти «пространство», которое может быть совершенно открытым, не исчерпанным и не противоречивым из-за присутствия дискретных вещей, нам нужно деактивировать, расформировать центрированное «я», «познавание», включенное в ординарную точку зрения на мир («1»), и культивировать «познавание», отображенное в альтернативном взгляде («4»), отмеченном в предыдущем параграфе. Этот сдвиг требует увеличенной чувствительности к новому «пространственно-временному воздействию». Предложенные до сих пор упражнения по меньшей мере положат начало этому сдвигу. «Пространство» этого упражнения суть начало аппроксимации Большого Пространства.
Ваше открытие - что «всякая вещь есть «пространство» - есть само по себе «пространство»!

Ум подобно пространству не имеет основания.
Он не осязаемая и жесткая вещь, и он ничего
не делает. Ум - это, скорее, знак особой фокусной
установки на Большое Пространство.

Упражнение 11. Источник мыслей

Выполнение упражнения 1 - 10 может способствовать развитию более широкой перспективы, более открытого "пространства". Из этой «пространственной» перспективы попытайтесь открыть место происхождения или источник, порождающий мысли. Подобным же образом исследуйте, есть ли место, куда они идут, когда они прекращают существовать.
Не «исходят» ли мысли из места, недоступного нашему прямому рассмотрению? Пребывают ли они в этом месте как мысли до их появления? Или даже уместна идея, что «они» находятся где-то еще до их видимости?
Нет необходимости пытаться ответить на эти вопросы, просто внимайте им, переживая ход мыслей. Дайте себе время и свободу от общих взглядов, так, чтобы вы могли разрешить эти проблемы согласно вашещ собственному непосредственному переживанию.

Как только мы разовьем большое осознавание, мы сможем увидеть, что события и мысли, которые мы увидели как непрерывный поток на поверхности, фактически не имеют динамических связей, которые мы обычно полагаем и приписываем им. Тогда мы сможем релаксироваться и открыться несколько больше; мы не должны держаться за упорядочивание вещей, подгоняя мысли одну к другой или «размещая» их. После того как мы привыкнем к этой свободе от постоянной бухгалтерии, могут появиться более тонкие «познавательные» способности, не занесенные в указатель какого-либо «я». Они не являются «нашими» способностями, не изолированы они также и от нас и нашего опыта.

Упражнение 12. Пространство между мыслями

В упражнении 11 нам показано, как остаться необманутыми кажущейся причинной непрерывностью между умом и мыслями и кажущимися привязками мыслей к вещам. Теперь можно обнаружить своего рода интервал или пространство между мыслями.
По мере того как вы наблюдаете ход своих мыслей, будьте максимально внимательны, выжидая момент, когда одна мыль гаснет, а другая появляется. Этот переход очень быстрый и тонкий, но включает в себя моментную доступность пространства, с которым вы можете войти в контакт и которое вы можете даже расширить. Это пространство имеет качество открытости, свободное от обычного дискурсивного и различающего мышления.

Комментарий 12
Мы приближаемся ко все более глубокому пониманию, признанию того, что такое «здесь» как Большое Пространство. Однако еще не удается встать прямо лицом к лицу со «здесь», но есть возможность быть достаточно чувствительным к «более высокому пространственному» измерению, чтобы мы смогли постигнуть это пространство как расположенное непосредственно вокруг каждой мысли. Когда это пространство появляется, нет никаких мыслей, никакого «сознания», никаких восприятий. Переживание оказывается совершенно безмолвным, «пространственным» переживанием. И, несмотря на его исполненное мира качество, оно может иметь огромное освобождающее воздействие.

Может показаться, что, если мы видим, «что присутствующая мысль ушла и что между нею и следующей мыслью имеет место интервал», тогда наше "видение" есть само со себе событие и мысль. В этом случае «безмолвный интервал» так и не был бы полностью свободен от мыслей. Однако «познавание», пробужденное этими упражнениями, не может быть присвоено, использовано «я» (самостью). Оно не есть отдельное событие, не использует оно и смыслы. В действительности оно освобождает нас от убедительности смыслов. Более того, упражнение по такому познаванию не сводится к особому виду ментального события (например такого, которое не включало бы смыслы).
Эта альтернатива - разрыв в потоке произносимых «я» мыслей, глубокое молчание, открытость. Тем не менее это достижимо, - нечто, в чем можно участвовать, но без участия «я».
__________
Хотя в упражнении 12 можно пережить глубокое безмолвие и открытость, мысли снова вернутся. Итак, вновь нам нужно открыться пространству и ясности, которые, по-видимому, окружают эти мысли. Один и тот же паттерн может повторять себя снова и снова.

Ум, подобно пространству, не имеет основания.
Скорее, проще всего было бы сказать, что ум - это знак специфической фокусной установки на Большое Пространство. Ум подобен смотровому отверстию диафрагмы объектива в камере. Это фокус на Большое Пространство, открытый на него различными способами и в разной степени, что мы могли бы назвать особыми фокусными установками. Неудивительно, что этот ум трудно найти, когда мы его ищем, поскольку как мы можем определить положение "установки"?

Люди, ищущие божественного заступничества, давно поняли, что они сами должны открыться к божественным посланиям и намерениям, как и в случаях молитвы или пророчеств. Согласно всем этим различным ориентациям, подчеркивалась важность отказа от самости.
Нам необходимо целиком выйти из перспективы «изолированной самости», чтобы иметь дело непосредственно с корнем наших эмоциональных и психологических проблем и с полным переживанием Большого Пространства.

Мы можем опровергнуть даже идею о том, что "самость» когда-либо «выступала»! Этот инсайт, будучи целиком уравновешен, приводит к пониманию «не ума», Большого Пространства как реальной основы природы видимости, отсутствия линейных и причинных связей между предметами и событиями. Измерение Большого Пространства доступно нам. Оно обеспечивает поле возможности для использования скорее широкоугольных объектов (Большое Знание), а не узкоугольных, соответствующих «знанию» и «деланию» ума-самости. Этому уму-самости не хватает достаточно широкой перспективы, чтобы принять во внимание себя самого, и его статус как существа, кажущегося независимым и могущественным, зависит от этого самого ограничения.


Упражнение 15. Уединение в горах (горный ретрит)

А. Найдите приятное место. Место должно быть таким, чтобы из положения сидя голубое небо окружало почти все поле вашего видения. Небо должно быть голубым, но не слишком ярким. Сядьте в удобном положении, с прямой спиной, слегка приоткрытым ртом, дыхание ровное. Ваши глаза должны быть открыты, но сильно расслаблены. Попытайтесь свести до минимума мигание, не делая из этого источника напряжения.
В течение первого дня вашей практики в этом горном окружении сконцентрируйтесь на всех упражнениях с гигантским телом (1 - 13), с гигантом, расположенным в небе впереди и немного выше вашей линии видения.
В течение следующих нескольких дней просто внимайте непосредственной близости неба. Дайте вашему пристальному взгляду на небо и визуальной концентрации полностью релаксироваться. Когда вы вглядываетесь в небо, вдыхайте голубое пространство перед собой. То есть втянитесь в глубокие, но релаксированные дыхания как через нос, так и через рот, полагая, что в действительности само голубое небо входит в вас. Мягко втягивайте это пространство в свое тело, так, чтобы оно пропитало собой каждый уровень физического организма, рассмотренного в упражнениях с "гигантом". Когда вы вдыхаете, считайте, что ваше "дыхание" сливается к небом. Делайте это по меньшей мepe в течение нескольких дней.
Б. Дайте пространству, которое в вас входит, прочитать ваши мысли, чувствования, восприятия, суждения и воспоминания, а также каждую клетку своего тела. Позвольте этому щедрому и живому пространству Проникнуть за все ограничивающие перегородки.
В. После выполнения А и Б в течение нескольких дней посмотрите, может ли голубое небо над вами, перед вами, позади вас и с каждой стороны вас в соединении с вашим дыханием войти в каждую часть вашего тела и мыслей. Когда вы выдыхаете, позвольте этому «пространству» вернуться во внешнее пространство через каждую пору своего тела. Имеет место полное смешивание.

Комментарий 15
Если это упражнение неизменно выполняется в течение пяти часов ежедневно в течение трех недель, вы обнаруживаете, что «пространство» буквально является пищей, подобно траве на пастбище. Вы можете даже испытать чувство «наполненного желудка» - полного насыщения. Тело и ощущения функционируют более гармонично, чувства более наполнены. Если вы можете открыться большему присутствию Большого Пространства, обнаруживается безграничное поле питания и полнота, доступные «здесь». Глубокое голубое небо может послужить путем к такому контакту.
Продолжайте практиковать смешивание, описанное в В. Позвольте пропитыванию «пространством» стать таким полным, чтобы оно включало ваше местоположение, ваше тонкое ощущение положения, позиции относительно и окружающего неба, и вашего свершившегося прошлого, и предвкушаемого будущего. Сдайте все позиции - «здесь», которые вы занимаете, а также окружающую пространственно-временную среду, которая включает вас и ваши устремления. Это не вопрос отрицания чего-либо. Просто уделите внимание этим тонким структурирующим факторам и позвольте освобождающему качеству пространства удостоить их своим прикосновением.

"Я" или субъект является в действительности объектом, произведенным "временем"., "я" знает объект, но объект есть мера способности субъекта знать. "Я" знает о себе (таким образом становясь видом объекта) посредством объекта: "Я есть тот, кто знает это".
Наверное, мы могли бы описать это путем сравнения с фосфоресцирующим объектом, таким, как цветок кактуса. Изображение светится, но в смысле, что оно неотделимо от свечения. "Я" и объект в мире являются неразделимым единством, когда видны как мгновенное широковещательное послание "времени". Однако "я" (свечение), нечувствительное ко "времени", ощущает по этой причине свою отдельность, отдаленность и независимость.

Oct. 26th, 2013


rangjung_yeshe

Доноры найдены, спасибо!

Друзья,
Наташа Минеева написала сегодня: "Сегодня нам сказали, что доноров достаточно. Но дело благое и если кто-то хочет сдать для новорожденных и рожениц, стоит продолжать.
Только нужно знать, что чтобы эта кровь пошла в дело, нужно будет явиться сюда еще раз через полгода, сдать анализы на вич и гепатит снова. Тогда кровь отдают в больницу.

Так что спасибо вам огромное за щедрость! Настоящую щедрость. И надеюсь, что многие задумаются о том, чтобы регулярно сдавать кровь. Ведь это так нужно сейчас для всех."

Вы можете просто прийти с паспортом (прописка Москва, МО)
адрес и правила сдачи здесь: http://www.cps-moscow.ru/become-a-donor/

(ЦПСиР), г. Москва, Севастопольский проспект, 24 «А».
Прием доноров в ЦПСиР в понедельник, вторник и среду с 9 до 11 часов. Вход через 5 подъезд ЦПСиР — 1 этаж отделение переливание крови. При себе иметь паспорт, военный билет. Возраст с 18 до 60 лет.
г. Москва, Севастопольский проспект, 24 «А»
Проезд от станции метро:
Профсоюзная, троллейбусы 49, 85, автобусы 57, 168 до остановки «Страховое общество» (3-я остановка)
Нахимовский проспект, троллейбус 52 до остановки «Ткацкая фабрика» (4-я остановка)

Oct. 17th, 2013

Maya&Merit

infomaat

Путешествие в долину Цум



Уважаемые дамы и господа,

приглашаем Вас 22 октября в 19.00 на лекцию Ивана Дементиевского и Сергея Вакорина, посвященную малоизвестным уголкам Непала и знаменитой долине Цум.

Москва, Библиотека-культурный центр им. М.А. Волошина. Новодевичий проезд, д. 10. Вход свободный.

"В ходе большой Гималайской экспедиции нам удалось посетить уникальную долину Цум, о которой хотелось бы рассказать более подробно.
Паломническая долина Цум, укрытая величественными вершинами Ганеш Химал от остального мира, по-прежнему остается малопосещаемым, уникальным местом. Время остановилось здесь: многие артефакты напоминают о древнем царстве, старейшие буддийские монастыри, вырубленные в скалах, еще сохраняют традиции и культуру различных течений буддизма, уже утраченных в самом Тибете.

Название долины «Цум» происходит от тибетского слова «Tsombo» что означает, яркий. Жители этого региона сильно отличаются от остального Непала. Из-за близости к Китаю, торговых и культурных связей с ним, они приняли тибетскую культуру и сохранили ее. Люди здесь говорят на уникальном диалекте, они очень религиозны и консервативны. Искусство, культура и религия не меняются столетиями благодаря труднодоступности и удаленности долины от остального Непала

Редкий путешественник заглядывает в этот уединенный уголок, поэтому никаких условий для туристов не создано. Мы останавливались на ночлег в домах зажиточных крестьян, превращаясь из наблюдателей в активных участников повседневной жизни. В деревнях по-прежнему преобладает ручной труд, во многих домах нет электричества, еду везде готовят на открытом огне, печи топят дровами и кизяком, спят зачатую в верхней одежде, пашут, используя соху. В царстве Цум правит Средневековье, и лишь иногда попадается банка китайской Кока-Колы, напоминающая, что на дворе XXI век."



Иван Дементиевский - известный фотохудожник и путешественник. Хорошо знаком своим читателям по поездкам на Урал, Курилы, Алтай, в Северную Карелию и Дагестан. Однако центром притяжения для Ивана остаются Гималаи, по разным частям которых он путешествует с 2006 года.

Сергей Вакорин - фотограф, путешественник. Более 15 лет странствует по России и зарубежью. Предпочитает горные районы: Алтай, Байкал, Кавказ, Саяны, Урал и Хибины. С 2012 года присоединился к проекту «В тени Гималаев».

Previous 10